Una
entrevista de Francesc Prims para la Revista
Athanor
Una de las principales fundadoras de Reclaiming, grupo que une activismo y
espiritualidad pagana, Stahawk es una maestra internacional y conocida
activista medioambiental que trabaja por la justicia global. Autora de muchos
libros entre los cuales La Danza Espiral
es ya un clásico. Especialista en permacultura, une sabiamente el trabajo
político y el ecológico.
Paganismo y religión de la Diosa
1. Me gustaría saber si el paganismo y la religión de la Diosa son lo
mismo, o si están relacionados.
El paganismo y la religión de la Diosa se pueden solapar. ‘Paganismo’
viene del latín ‘paganus, que significaba ‘campesino’, ‘hombre del campo’. Son
las gentes que mantuvieron las viejas maneras, las antiguas tradiciones,
después de que apareciesen el cristianismo y el judaísmo. Algunas de estas
tradiciones estaban centradas en la Diosa y otras tenían muchas diosas y muchos
dioses. No todos los paganos tienen la religión de la Diosa, pero probablemente
todos los que sigan la religión de la Diosa sean paganos.
2. Este paganismo, ¿dónde se encontraba?
Las raíces de los que actualmente nos consideramos paganos estaban en
Europa y en el Medio Este, pero en todo el mundo había culturas que vivían en
contacto con la tierra. La espiritualidad de estas culturas estaba basada en la
interrelación con la tierra.
3. ¿Por qué poner sexo a Dios? ¿Cuáles características de la Diosa en
relación o en oposición con las de Dios?
En un sentido amplio está claro que Dios o la Diosa no tienen sexo,
sino que incluye a ambos. Pero durante miles de años de religiosidad, a la vez
que se decía que Dios no tenía forma ni tenía sexo, invariablemente ha sido
nombrado como ‘Él’. Y los líderes religiosos siempre han sido hombres, hasta
hace muy poco. La idea de Dios es como que se halla en algún sitio fuera del
mundo, en el Cielo, creando el mundo, el cual es algo separado de Dios mismo.
Cuando empiezas a decir ‘Diosa’ empiezas a percibirlo de otra manera; te das
cuenta de que este mundo es, en sí mismo, el cuerpo de la Diosa. La Diosa es
inmanente al mundo; no está fuera.
Es como si todos nosotros, y todos los seres vivientes, fuésemos
células de su cuerpo. Y el planeta mismo sería otra célula dentro de un cuerpo
mayor, el Cosmos. Creo que hay muchas otras religiones, religiones del Este,
que manejan conceptos similares. Hay muchos aspectos relacionados con la Diosa,
que tienen que ver con distintas constelaciones de energías, de fuerzas, de
poderes.
Trabajamos con estos distintos aspectos, y es como si cada uno de
ellos fuera una puerta para entrar en distintos tipos de experiencia. Son
distintas maneras de acercarse a la Unidad, a algo que va más allá de lo que
nuestras mentes pueden percibir.
4. ¿A qué se refiere exactamente cuando habla de ‘diferentes aspectos’
relacionados con la Diosa?
Hay diferentes nombres para distintas Diosas; puedes meditar en Tara,
o en Atenea, o en Afrodita, o en Kali… Según la Diosa puedes tener
distintos tipos de experiencias, porque evocas tipos de energías diferentes. Es
una experiencia interna que a la vez corresponde con constelaciones de fuerzas
que nos rodean, que están presentes.
5. ¿Predominan las mujeres dentro de la religión de la Diosa? ¿Se
sienten cómodos los hombres dentro de este culto?
Ciertamente el paganismo cuenta con más mujeres que hombres, pero esto
ocurre también en otras religiones y formas de desarrollo personal. De
cualquier modo contamos con muchos hombres en la religión de la Diosa y el
paganismo. Los hombres que se sienten seguros de sí mismos y seguros como
hombres se sienten muy cómodos e implicados en la religión de la Diosa.
6. ¿Cómo puede la cosmología basada en la Diosa hacer que las cosas
vayan mejor en el mundo por oposición a la otra cosmología?
Uno de los regalos que las tradiciones de la Diosa pueden dar al mundo
es sanar el corte, la división entre Espíritu y Naturaleza. Esta división es lo
que subyace en todas las cosas horribles que estamos haciendo a la Naturaleza.
Cuando no consideramos la Naturaleza como una manifestación del Espíritu la
convertimos en algo que podemos explotar.
Cuando empezamos a curar este corte, a entender que el Espíritu está
presente en la Naturaleza, también empezamos a comprender que nosotros formamos
parte de este mundo natural y que tenemos un papel a jugar en su curación.
Alternativas
7. ¿Cuál es el mensaje que hoy está más interesada en difundir?
Hacer que la gente comprenda que estamos enfrentados a la urgencia
real de sanar la Tierra a raíz del cambio climático. La solución no es decir
que nos ocuparemos de ello más adelante. Estamos frente a unos tiempos de
grandes cambios y desafíos.
Hacemos una llamada a cambiar realmente nuestra tecnología, nuestra
economía, nuestros sistemas de energía, nuestros sistemas de alimentación…, y a
hacerlo muy rápidamente; en un plazo de diez o veinte años. Para hacerlo ante
todo necesitamos esperanza, saber que es posible y que tenemos las soluciones
que requerimos. Y debemos hacer los cambios en profunda conexión con el mundo
natural. Tenemos que curar la brecha abierta entre la espiritualidad y la
naturaleza. Si lo conseguimos viviremos de una manera más equilibrada, más
saludable, más hermosa y por supuesto más justa que como estamos viviendo hoy.
8. ¿Qué recomendaciones prácticas le gustaría poner de relieve en
relación con estos retos?
Elaboré una lista simplemente enumerando las cosas concretas que se
pueden hacer y dicha lista me llenó diecisiete páginas. Básicamente necesitamos
basar los sistemas de generación eléctrica en ENERGÍAS RENOVABLES SEGURAS.
También necesitamos que los sistemas de producción de alimentos estén
basados en la PRODUCCIÓN LOCAL. Hay que desglobalizar
la producción industrial y hacerla más local, y que sus actividades
sean responsables frente a las comunidades y los lugares. Dicha industria debe
elaborar productos que realmente se necesiten, en lugar de productos basados en
falsas necesidades. Y no podemos permitirnos ir moviendo las mercancías por el
mundo usando combustibles fósiles.
También tenemos que hacer que el suelo actúe como secuestrador de
carbono… Al final, lo que tenemos que CAMBIAR SON LOS OBJETIVOS Y ASPIRACIONES
que tenemos como cultura; erradicar la idea de que el éxito consiste en tener
más y más cosas.
9. ¿Cómo definiría usted la civilización occidental en la que estamos?
A Gandhi también le preguntaron qué le parecía la civilización
occidental, y respondió: “Creo que sería una gran idea”. Vivimos en una cultura
que cada vez es más global, que nos ha dado muchos regalos, pero que está muy
basada en los objetos.
Muchas tradiciones espirituales, y recientemente el ecologismo, nos
dicen que no podemos
basarnos en la adquisición de más y más cosas. Tenemos que pasar a
una cultura más basada en las relaciones que en los objetos. Las relaciones
entre nosotros, con nosotros mismos, y también con lo que nos rodea.
Tenemos que darnos cuenta de que TODAS LAS COSAS ESTÁN RELACIONADAS,
entre sí y con nosotros. Y debemos tenerlas en consideración en lo que hacemos.
Así podremos crear una forma de vida que no las agreda. Pero si continuamos
tratando la Naturaleza como objetos que podemos explotar, si consideramos que
no tiene valor en sí misma, nos dirigiremos hacia una catástrofe medioambiental
masiva.
10. ¿Tienen los paganos algún posicionamiento político?
No como movimiento, pero muchos sí que están posicionados a título
individual. Muchos paganos dieron su apoyo a Obama. Estas elecciones
norteamericanas eran muy importantes para los paganos, especialmente porque la
republicana Sarah Palin está implicada en grupos fundamentalistas cristianos
que perseguían la brujería en África.
Estos grupos han hecho cosas horribles; han pretendido exorcizar a
niños presuntamente poseídos por el Demonio, con lo cual los han maltratado,
los han abandonado… Son fanáticos que no creo que representen en modo alguno a
la cristiandad. Los paganos han participado en movilizaciones colectivas contra
la guerra, contra el Fondo Monetario Internacional, contra la Organización
Mundial del Comercio… Hemos llevado a estas manifestaciones la práctica de la
resistencia no violenta y el ritual.
11. Entonces, ¿ser pagano implica ser activista?
Hay muchos paganos que no son activistas, pero para mí es algo que sí
que está relacionado. Porque si crees que la naturaleza es sagrada y que cada ser
humano también lo es tienes que hacer algo para proteger la naturaleza y cuidar
de los otros seres vivos. Y hay muchas formas de activismo. Algunas consisten
en oponerse a actividades y proyectos nocivos, a las injusticias. Otras son
positivas y consisten en crear alternativas, construir comunidades alternativas
que provean a las personas de los servicios y las cosas que necesitan.
Ambas formas de activismo son necesarias. La oposición, el "no", es
mucho más fuerte si tenemos claro a qué estamos diciendo "sí". Si se crean
comunidades que sean modelos de otra manera de hacer, y hay muchas ya por el
mundo, tendremos argumentos más fuertes para oponernos a las prácticas y las
vías destructivas.
También es importante demostrar que estas alternativas pueden tener la
cualidad de la belleza; no se trata de retirarse a vivir en un lugar frío y
poco acogedor. Además, queremos mostrar a las personas que pueden vivir mejor
si tienen la capacidad de cuidar de sus relaciones.
12. Usted vive en comunidad, ¿verdad?
Yo vivo en una casa colectiva con siete personas más. Estamos viviendo
allí desde hace más de 20 años. Empezamos siendo un grupo de paganos y
activistas políticos que optamos por vivir colectivamente para compartir
recursos; así a la vez teníamos compañía y un sentido de familia.
No trabajamos en conjunto, sino que cada uno de nosotros tiene su
trabajo. Pero la mayor parte estamos implicados en el colectivo Reclaiming, que
es una red mundial de enseñanza y práctica espiritual. Tenemos una sala en la
parte alta de la casa que está con frecuencia disponible para hacer clases y
talleres. A lo largo de los años hemos hecho muchas cosas. También estoy en
contacto con muchas comunidades en red, con las que llevamos a cabo trabajos
colectivos.
13. ¿Qué nos puede contar de las comunidades como modelos de vida?
Las comunidades han pasado por diferentes fases. En los años 70 había
muchas, en los 90 hubo mucho menos interés… Ahora este interés se ha
revitalizado, especialmente por parte de gente joven, procedente de movimientos
ecologistas, de movimientos de permacultura… Se trata de comunidades
intencionales.
Es interesante ver la experiencia de estas distintas comunidades: cómo
se organizan, cómo gestionan sus conflictos, los problemas surgidos a raíz de
la personalidad de los miembros… Es fácil construir un jardín orgánico, o una
hermosa casa natural. Lo realmente duro es encontrar LA MANERA DE CONVIVIR en
estos espacios con otras personas. Probablemente mi próximo libro va a tratar
el tema del proceso de grupo y la dinámica de grupo que se da en comunidades.
Muchos grupos necesitan esta información desesperadamente.
14. ¿Hay algún modelo de comunidad en el que crea especialmente?
No creo que haya un modelo que puedas aplicar; cada grupo tiene que
construir su propio modelo, según sus características. Últimamente en Estados
Unidos está proliferando un modelo que no consiste en vivir colectivamente, el
cual se llama ‘cohousing’: la gente vive en pequeñas casitas pero hay espacios
comunes donde se comparten comidas y recursos.
Para muchas personas este modelo es mucho más fácil que el de intentar
vivir todos juntos en la misma casa. Porque es difícil encontrar una casa que
sea lo suficientemente grande como para darte el grado suficiente de intimidad
y de espacio.
La mayoría de nosotros hemos estado educados en un modelo que valora
la privacidad. También he encontrado comunidades de mucho éxito consistentes en
personas que han comprado casas en una ciudad juntas o muy próximas. Pueden
trabajar conjuntamente sus jardines, cultivar comida para autoabastecimiento y
compartir muchos recursos. Creo que esto funciona muy bien.
15. Así pues las comunidades no están extendidas solo en el ámbito
rural…
No; mi casa por ejemplo está en la ciudad. Creo que es muy importante
que la gente construya comunidades en las ciudades. Porque no todo el mundo se
va a trasladar al campo. Necesitamos que se generen recursos alimenticios
dentro de la propia ciudad y hacer las ciudades más ecológicas. La solución
ecológica no es que todos nos vayamos al campo. Hay muchas personas que se van
a vivir al campo y luego se dan cuenta de que tienen que ir a todas partes
conduciendo…
Espiritualidad y ecología
16. ¿Qué piensa del ecologismo si está desvinculado de la espiritualidad?
Ciertamente muchas personas que están implicadas en movimientos
ecologistas no hablan de espiritualidad e incluso se sienten incómodas ante
este tema. Quizá vienen de un entorno más científico, o más político, que les
hace tener una desconfianza. Pero creo que cualquier cosa que hagamos es más
efectiva si tenemos en cuenta la parte espiritual y no solo la parte práctica.
Me he encontrado con muchos activistas políticos que no han estado
interesados en hacer algo espiritual hasta que ha acontecido algo realmente
grave. Hasta que no han entrado en contacto con temas verdaderamente duros que
han tenido que ver con la vida y con la muerte no se han empezado a plantear
este aspecto. En esos momentos se han dado cuenta de que como seres humanos
necesitamos maneras de compartir experiencias a un nivel más profundo que no
sea solo sentándonos y hablando.
Necesitamos maneras de contemplar estas grandes preguntas que atañen
al sentido de la vida. Si no nos planteamos estas cuestiones, cuando
reflexionamos sobre cómo queremos cambiar el mundo este tipo de tareas se
convierten en algo decepcionante, que inciden solo en un nivel superficial.
Entonces el activista lo es durante un año o dos, hasta que se
decepciona y dirige su atención a otra cosa.
Si crees que toda tu vida está dedicada a hacer de este mundo un lugar
mejor necesitas maneras de sostenerte a ti mismo. Si tienes esto, ello hará que
seas más efectivo en tu activismo.
A la vez, tu vida espiritual es mucho más rica si está enraizada en tu
trabajo, en tus actividades, en lo que sucede en el mundo. Porque las cosas que
vivas como activista serán desafíos muy útiles para tu crecimiento espiritual.
17. ¿Alguna experiencia personal que pueda ilustrar esta relación
entre espiritualidad y activismo?
Una de las experiencias espirituales más profundas que he tenido fue
cuando fui a Palestina, como voluntaria con un grupo que se llamaba Movimiento
de Solidaridad Internacional, el cual apoya la resistencia no violenta entre
los palestinos. Para mí, que vengo de familia judía, fue un largo proceso
decidir cruzar la línea hacia el lado oeste.
Aunque yo sabía que iba allí para apoyar ese movimiento, todo lo que
había escuchado, lo que había leído, era que esa gente me iba a odiar y a
matar. Así pues tuve que enfrentar muchos miedos: miedo a ser matada,
arrestada, herida… Y efectivamente hubo momentos en que se nos disparó, en que
tuvimos que pasar al lado de los tanques, en que tuvimos que intervenir con los
soldados…
Pero mi cambio más profundo vino cuando entré en contacto con la
comunidad palestina y me sentí afectada por ellos, cuando tuve la oportunidad
de experimentar algo de su cultura desde dentro, viviéndolo. Una noche estaba
con una familia palestina en una zona asediada. A mí me pusieron en una cama de
matrimonio, pues al ser la ‘señora mayor’ me daban siempre la mejor cama.
Entonces los niños que estaban acostumbrados a ir a dormir con sus padres en
esa cama vinieron a dormir conmigo. Para mí fue muy conmovedor que esas
personas que habían perdido hijos y que en ese momento estaban siendo asediadas
por el Ejército me recibieran, siendo yo ‘del otro bando’. Lo que viví fue un
sentimiento tremendo de confianza al ver que los padres permitían que los niños
compartieran conmigo la cama.
Entonces fue como si algo dentro de mí se disolviera, algo que tenía
que ver con el miedo al otro. No me había dado ni cuenta de que llevara ese
miedo en mí, cuando en realidad lo había llevado toda mi vida. El caso es que
experimenté su disolución, de un modo muy poderoso. Después de esta experiencia
mis relaciones con las personas cambiaron. Era irónico, porque creí que había
ido allí para una acción política, y lo que me llevé de vuelta fue este
tremendo regalo espiritual.
18. ¿Ha convivido usted con tribus indígenas?
Sí; muchas veces he estado en íntimo contacto con grupos indígenas, y
han sido aliados; por ejemplo los Chochones, en Nevada. Trabajamos juntos para
que dejasen de hacerse pruebas nucleares en su territorio. Mucha gente de mi
comunidad ha participado en luchas de los Hopi y de los Navajos. Y hay muchos
otros ejemplos.
En las comunidades tradicionales indígenas de los Estados Unidos hay
muchos recelos hacia la espiritualidad “Nueva Era”. Porque ven que hay muchos
aprovechados que hacen mucho dinero a partir de tradiciones indígenas en las
que no se han integrado. Entonces adaptan prácticas de un modo no respetuoso,
desde el punto de vista de los indígenas. En el colectivo Reclaiming hemos
intentado evitar tomar las prácticas indígenas de esta manera, pero a la vez
consideramos muy importante aprender de ellos y sus tradiciones. Muchas de sus
enseñanzas son muy semejantes a las enseñanzas antiguas paganas.
19. ¿Cómo incorporar respetuosamente pues dichas tradiciones
indígenas?
Sentir respeto por una tradición quiere decir implicarte también en su
modo de vida, en sus luchas cotidianas… No es como ir a la joyería, en que
compro lo que más brilla. También debe interesarme lo que hay debajo.
En Europa tenemos la infeliz historia de haber ido a los pueblos
indígenas contándoles que teníamos algo para enseñarles que era mejor que lo
que ellos tenían. En Reclaiming intentamos ser muy respetuosos, y sobre todo no
repetir este tipo de actitud.
20. Siempre hablamos de la conveniencia de aprender de las tradiciones
indígenas… ¿Cree que es igualmente bueno el movimiento recíproco de llevarles
tecnología a ellos?
En Estados Unidos las culturas indígenas tienen acceso a la misma
tecnología que cualquiera de nosotros; otra cosa es que tengan dinero para
costearla… Muchas de las tribus ahora están interesadas en adquirir recursos
que tengan que ver con las energías renovables. También están interesadas en la
permacultura y en tecnologías alternativas.
Muchas tribus, como los Lakota, han sido expulsadas a las peores
regiones, en las que hay la peor tierra, donde es muy difícil que crezca la
cosecha. Tienen muy pocos recursos, pero en cambio el viento sopla allí día y
noche, y por eso se están planteando, y están realizando ya, aprovechamientos
eólicos a gran escala, para vender la energía y tener dinero para mejorar sus
condiciones de vida.
El trabajo con la energía
21. Usted se define a sí misma como "bruja". ¿Qué debemos entender con
ello?
La manera como defino “bruja” es alguien que está comprometido con la
religión de la Diosa y alguien que transmite la tradición chamánica europea del
Medio Este, también las tradiciones curativas.
22. ¿Qué queda de los ritos de comunicación con la Naturaleza, de
contacto profundo con la Naturaleza?
Para mí consiste en dedicar algún tiempo cada día a estar en contacto
con ella. Hay muchos tipos de meditación y técnicas que podemos usar; muchas de
ellas son muy sencillas. Lo maravilloso es que la Naturaleza quiere entrar en
comunicación con nosotros. Dale una oportunidad y se pondrá en contacto
contigo. Sal fuera, estate cinco minutos cada día en la Naturaleza, observa,
escucha, y la
Naturaleza empezará a hablarte.
23. ¿Alguna práctica específica para estimular esto?
Yo hago una meditación que llamo de enraizamiento. Relajo la
respiración y visualizo que me salen raíces de los pies, que penetran en la
tierra. Entonces visualizo que absorbo energía de la tierra. Por otro lado
conecto con la energía del cielo, del cosmos, y entonces conecto con mis cinco
sentidos físicos.
Así intento estar presente desde un sitio que no es el diálogo interno
habitual. Parece muy sencillo, pero a veces cuesta mucho sustraerse al diálogo
interno. Haciendo esta práctica de un modo habitual se convierte en algo
natural para ti, en una manera de estar mucho más presente en tu vida y en el
mundo.
24. ¿Existen maneras de desarrollar otras capacidades?
Sí, por ejemplo la capacidad de ser consciente de la energía, verla y
sentirla. Hay diferentes niveles de conciencia en los que podemos estar y
podemos elegir conscientemente en cuál estar en cada momento.
25. ¿Cómo podemos ver la energía?
Es cuestión de práctica. Yo enseño primero a sentir la energía, que es
más fácil que verla. Cuando te habitúas a sentirla, el siguiente paso es
aprender a verla. Si quieres hacer una práctica de sentir la energía puedes
ponerte con otra persona a respirar conjuntamente, uno delante del otro, para
entrar así en armonía.
Primero se siente la energía desde la respiración y lo siguiente es
pasar la mano siguiendo la forma del cuerpo de la otra persona a poca
distancia, sintiendo su campo áurico. Aprendes a mover las manos y a notar
diferencias.
Pides a la otra persona que piense en momentos agradables en que se
sintió estupendamente y después que evoque momentos en que se sintió muy
desgraciada. Cuando tú le acerques tus manos vas a notar la diferencia
energética en ambos casos.
Yo miraba los debates políticos, en las últimas elecciones americanas,
desde un punto de vista energético. Una cosa interesante que percibí es que
Obama está realmente enraizado, energéticamente centrado. Y eso que, por lo que
sé, no ha seguido ningún entrenamiento en la línea de las brujas paganas; debe
de ser algo natural en él… En cambio McCain se mostraba energéticamente
desparramado.
Obama se mantenía firme, enraizado, en calma, sin perderse en el
enfado ni en sus miedos, con una energía clara y limpia. Eso es lo que recibía
el público, aun sin ser consciente de ello. Notaban que Obama tenía un
temperamento presidencial. Especialmente a raíz de la crisis financiera la
gente se sentía más segura si se respaldaba en alguien que parecía no perder los
nervios que en alguien a quien le sucedía lo contrario.
Sin entrar en el contenido de los programas políticos, para mí es muy
importante para un país que tenga un dirigente que pueda estar enraizado y
calmado. Si entrenáramos a las personas desde una edad temprana a percibir y
observar la energía difícilmente escogeríamos a dirigentes que no estuviesen
enraizados.
26. ¿Qué es un lugar de poder?
Es un lugar interno que puedes crearte. Nosotros a menudo lo hacemos
por medio del trance. Es el hogar al que puedes volver, lo cual es muy
interesante cuando trabajas con el trance, con estados alterados de conciencia.
Te da mucha protección espiritual tener un espacio interior en el que te
sientas confortable, como en casa, en contacto con tu poder.
Desde este espacio puedes salir y llevar a cabo muchos viajes y
exploraciones, pero siempre tienes este sitio al que poder volver. Además, este
espacio ejerce la función como de frontera, separando una experiencia de la
otra. Y te ayuda a poner unos límites; por ejemplo va a impedir que entres en
estado de trance cuando estés conduciendo o cuando estés pasando un examen.
27. ¿Cómo consigue usted este estado interno y cuánto tiempo se puede
conservar?
Yo normalmente dirijo una meditación para que las personas entren en
contacto con este lugar interno por primera vez. Les sugiero que entren en un
espacio interior en el que reina la calma, donde se sienten bien y donde están
en contacto con su poder.
Cuando están en este espacio hago que se dirijan a las cuatro
direcciones, en correspondencia con los cuatro elementos, y que creen un
círculo interno. Dentro de este círculo las personas pueden buscar la fuente de
su poder, su creatividad, su energía, su inspiración; también pueden entrar en
contacto con sus aliados y guías internos… Cuando acabas la práctica te
despides de las cuatro direcciones y de tus guías.
28. ¿Qué me puede decir sobre los lugares de poder físicos, que se
hallan en la Tierra?
Hay muchos lugares en la Tierra que tienen una energía más poderosa.
Esto las antiguas culturas lo sabían y a menudo pusieron allí piedras sagradas,
dólmenes o templos, para ayudar a canalizar dicha energía. Esos lugares
continúan estando allí.
Creo que en tiempos antiguos había una red de energía alrededor del
planeta vinculada con estos enclaves. Sacerdotes, sacerdotisas y chamanes
usaban esta energía para llevar a cabo sanaciones especiales o para viajar a
través del tiempo; para hacer muchas cosas que consideramos mágicas hoy día.
Esta red de energía fue interrumpida, pues muchos de estos lugares de
poder fueron destruidos o dañados. Pero la energía especial continúa presente
en ellos. Cuando haces ceremonias en esos espacios puedes hacer que dichas energías
vuelvan a estar vivas.
Por ejemplo en los últimos veinte o treinta años en Inglaterra la
gente ha empezado a trabajar de nuevo en estos espacios sagrados,
encontrándose, haciendo ceremonias, meditaciones, rezos, cantando, bailando…
Son prácticas muy bonitas de hacer. Es importante, además de hacer cosas para
curar la Tierra físicamente, hacerlo también energéticamente.
29. ¿Es importante que la gente se junte para
realizar estas prácticas, más que realizarlas individualmente?
Creo que es importante tener una práctica individual, pero que
también es muy importante y hermoso juntarse y hacer prácticas colectivas. Se
suscita una energía muy fuerte cuando la gente se junta. Además, es divertido.
Nosotros a menudo disfrutamos creando cosas como hermosos altares o ceremonias;
es una expresión de la creatividad.
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